1) Com estes comentários pretendemos, além de esclarecer alguns detalhes ou dificuldades da tradução, proceder a uma interpretação (hermenêutica fenomenológica) do De Mixtione Elementorum que se aproxima do que Ricoeur (1977, 1978) chama de distanciamento e apropriação, e Gadamer (2003) de fusão de horizontes. Haight descreve o método de se fazer isso discorrendo sobre os dois movimentos do pensamento aí envolvidos: “o primeiro é uma certa desvinculação do significado em relação à sua particularidade no passado; o segundo é uma recuperação desse significado em uma nova situação específica” (Haight, 2003, p.61). Em termos mais concretos, queremos nos perguntar que significado pode ter ainda, para nós hoje, este pensamento cosmológico de Tomás de Aquino, explorando-o a partir de um horizonte que se tornou comum depois de Newton, no séc.17 e 18, e mesmo da física nuclear no séc.20. Não será, contudo, necessário recorrermos a toda elaboração científica moderna e contemporânea, bastando que leiamos o mestre medieval com uma sensibilidade mais próxima à nossa visão de mundo.

2) Qual é o projeto desse pequeno texto de Tomás de Aquino? Não é, obviamente, o de propor e relatar investigações empíricas, no sentido da ciência contemporânea, pelas quais se resolva a questão dos modos de composição dos elementos. Na verdade o texto mais confronta opiniões e as avalia para poder chegar a uma conclusão. Contudo essa é apenas a face mais superficial de seu caminho. A nosso ver ele pretende chegar a um modo de linguagem que faça sentido a respeito da constituição dos entes de nosso mundo e de sua transformação. Em outras palavras, pretende responder a uma questão do seguinte tipo: como podemos falar de forma correta, consistente com nossa experiência comum, a respeito da presença dos elementos materiais simples no todo de um corpo composto, sem que essa presença elimine nem a realidade do elemento, nem a unidade própria do composto? É esse o projeto do texto. Para realizar isso é que ele recorre à experiência comum e à discussão das opiniões a respeito. E o problema ainda tem ressonância nos tempos atuais: afinal, não passamos de um amontoado de elementos químicos que atuam de forma casualmente ordenada, ou existe em nós algum tipo de unidade que ultrapassa a soma desses elementos?

3) A resposta final de Tomás é que os elementos materiais não estão presentes, em sua plena atualidade, no ser que é verdadeiramente composto. Eles estão aí virtualmente, isto é, por sua virtude ou influxo, trazendo para o composto qualidades suas de algum modo alteradas pela própria composição que deu origem ao novo ser, mas que se prendem à natureza deles como a uma fonte de energia. É através dessa alteração, quando eles se integram uns aos outros, que criam uma nova disposição material que servirá de fundamento à nova forma substancial. Em outras palavras, os elementos não estão presentes como entidades autônomas, mas sim através de sua força ou energia remanescente. Esse tipo de presença pode ser denominado de virtual, ou potencial: presença de poder, de fonte de energia. Laín Entralgo, no século XX, retomando um conceito de Zubiri, vai falar em “subtensão dinâmica” para designar o estado dos elementos químicos quando integrados ao corpo humano (Laín Entralgo, 1995).

4) Mas isso significa também que a forma substancial do elemento simples, através da qual ele é o que é quando isolado, não existe mais quando ele se integra no composto. Tomás argumenta que se ela existisse nós teríamos dois corpos constituídos num só e mesmo corpo, o que não faz sentido. O elemento simples entrando em composição, passa a fazer parte de um outro todo, e o que existe agora é a forma substancial desse outro todo que é o composto. Esse tipo de composição se aplica melhor aos casos que nós conhecemos como composição química, quando, a partir de dois elementos mais simples, se constitui um terceiro diferente embora baseado nos anteriores (transportando para o terceiro algo dos primeiros). Tomás menciona também o outro caso: o do aglomerado, no qual não há composição propriamente dita. Aqui os elementos estão apenas justapostos, mesmo quando somente assim eles sejam visíveis (mais ou menos como acontece com um monte de areia fina: plenamente visível no seu todo, dificilmente visível em cada partícula). Somente neste caso é que as formas substanciais das partículas permanecem. Mas não mais podemos falar de unidade substancial, e sim, apenas, de aparência ou unidade acidental. Porque não há verdadeira composição. Algo assim pode acontecer também com o corpo humano: ele usa e integra em seu funcionamento uma série de elementos, tirando proveito deles em função da vida do organismo, mas sem fundi-los a si mesmo, digamos assim. O problema do texto, no entanto, é o de compreender a verdadeira composição. Nesta, os elementos simples estão na origem, e ainda podem ser identificados por algum tipo de presença alterada por força da própria composição. A forma substancial, contudo, que é aquilo que dá o ser específico constituindo o corpo como tal corpo, não é mais a dos elementos e sim a do composto.

5) No que diz respeito ao nosso mundo material (sub-lunar), Tomás de Aquino acolhe a física de sua época sem discutir os detalhes. A realidade material é composta de elementos simples indivisíveis (terra, ar, água e fogo), cada um deles com suas qualidades características (seco, úmido, frio e quente) (ver, por exemplo, ST,I,66,r.s.c.2) (1). Esses elementos se compõem uns com os outros em proporções diversas e levando em conta a contrariedade de suas qualidades, formando outros seres que são os corpos compostos. O esquema de pensamento é semelhante ao da química moderna (embora com um conteúdo rudimentar). Mas aqui cessa a analogia, e devemos dar um passo além se quisermos montar um discurso coerente que dê conta de nossa experiência de unidade e mudança em nosso mundo. A constituição última do mundo material, para Tomás, não é vista apenas em termos de elementos simples ou entidades completas em si mesmas (como pensavam os antigos filósofos naturalistas conhecidos por ele através de Aristóteles – ver ST,I,66,1). Saber de que são feitas as coisas não é suficiente para dar conta da geração de novos seres como vemos em nosso mundo físico. Eis como pensa Tomás de Aquino. A matéria é o que permanece por trás das mudanças. O que muda é a forma. Às vezes o que muda é a forma acidental, como a cor ou a figura, mas a substância permanece a mesma. Trata-se nesse caso de uma simples alteração que não afeta a essência: a substância material permanece. Quando, porém, a mudança é mais profunda, a própria substância muda. O que subjaz, então, a essa transformação radical, não sendo nem mesmo a substância, será a matéria primeira de que são feitas todas as coisas corpóreas. Esta matéria primeira, assim concebida em sua radicalidade última, é totalmente indefinida, pois qualquer definição já seria uma forma constitutiva. Ela é, portanto, pura passividade às formas. Se matéria é o “de quê” são feitas as coisas, e forma é o arranjo desse material na sua aparência, devemos ir mais longe em nossa concepção e falarmos em matéria primeira como pura passividade, e forma substancial que é dá o “ser tal coisa” a algo. A essa concepção se denominou “hilemorfismo” (hylé = matéria; morfé = forma). A composição básica das coisas não é a que existe entre os elementos, pois esses seriam matéria segunda (substância já constituída), mas a composição de dois princípios metafísicos: a matéria primeira (pura passividade) e a forma substancial (determinação e dinamismo básicos). De onde vem, então, o que gostaríamos, hoje, de chamar de “energia” do movimento, e da transformação? Na linha do pensamento de Tomás de Aquino, creio que devemos procurar essa origem na forma e não na matéria primeira, pois é a forma que é o princípio ativo de definição e desenvolvimento, enquanto a matéria, em sua radicalidade última, é apenas o princípio passivo. E uma das primeiras características impressas pela da forma é justamente a quantidade ou extensão, pela qual dizemos que é uma forma material. O esquema de pensamento da física moderna se aproxima do que para Tomás de Aquino era o pensamento dos filósofos naturalistas. Eles estavam em busca da partícula elementar, e o que se acrescenta a isso são as sofisticadas formas de medida. Mas para Tomás, desde que se possa identificar uma partícula (elemento), ou mesmo simplesmente medir um fenômeno (qualquer que seja ele), já tenho aí uma forma, e não mais estamos diante da matéria pura. A matéria em estado puro não existe, é pura passividade; toda estrutura e todo dinamismo são forma. A forma em estado puro também não existe, pois ela é determinação de alguma passividade.

6) Estamos aqui diante de problemas de tradução. Matéria e forma, para Tomás de Aquino, não têm, o sentido que nós damos a esses termos contemporaneamente (matéria, como constituinte último da realidade, e forma como aspecto externo de algo). Para evitar equívocos, talvez devêssemos dizer: passividade ou receptividade, e estrutura dinâmica. Tomás afirma que “a matéria é conhecida pela forma, daí porque, considerada em si mesma, ela é dita invisível e vazia” (ST,I,66,1). E: “aquilo pelo que em primeiro lugar alguma coisa opera é sua forma” (ST,I,76,1). O constituinte último da realidade corporal (matéria, no sentido atual mais comum) é a matéria (passividade) já informada (com alguma forma, estrutura dinâmica). Com o hilemorfismo, estamos além da física (ao menos no sentido moderno do termo), buscando um modo de compreender a nossa experiência de um mundo unificado e constantemente mutante. Laín Entralgo (1995), o médico filósofo do séc.20, escolhe também o termo “estrutura” para falar de uma dimensão indispensável da realidade física, mas não acredita que a “forma”, de que falava Tomás de Aquino, possa ser essa estrutura. Não vejo porque não.

7) Como isso se apresentava do ponto de vista genético, para Tomás de Aquino? A discussão partia dos versículos bíblicos sobre a criação do mundo, especialmente aquele que diz que no princípio a terra era “sem vida e vazia” (ST,I,1,obj.1). A questão que se colocava, então, era: existiu um estado informe, isto é, sem forma, da matéria? Tomás dirá que não, que isso é impensável. A matéria já foi criada com formas, embora essas pudessem ser rudimentares e perfectíveis (ST,I,66,1,r.s.c.1: pequena passagem que abre uma grande perspectiva: a da evolução!). Mas essas formas não correspondem a uma forma comum: “também não se pode dizer que houve uma forma comum, e depois sobrevieram e ela formas diversas das quais ela seria distinta” (ST,I,66,1). E isso porque, se assim fosse, as formas subseqüentes seriam acidentais e não substanciais, esvaziando-se assim a consistência das coisas de nosso mundo, transformando a geração e corrupção (ou seja, a mutações em nosso mundo) em meras alterações externas, transformando a unidade substancial em aglomerado. E ele conclui que “a matéria primeira nem foi criada totalmente sem forma, nem sob uma forma comum, mas sob formas distintas” (ST,I,66,1). E podemos pensar que essas formas distintas é que têm algo em comum: elas são todas formas “corporais”, isto é, das quais a quantidade é a primeira qualificação (e, portanto, a extensão e a mensurabilidade).

8) É preciso mencionar aqui outros problemas de tradução. A resposta de Tomás ao problema proposto (como os elementos existem no composto) seria, em resumo, essa: é a energia dos elementos componentes que permanece no composto, mas não sua forma substancial, do contrário teríamos duas formas substanciais existindo na mesma porção de matéria, o que não é pensável. Com “energia” estamos aqui traduzindo aqui o termo latino “virtus” (virtude, em português). Essa palavra tem um primeiro sentido moral, que se tornou o mais comum em nossa língua: disposição permanente para atos bons. Mas seu sentido geral, também muito usado em latim, é o de força, energia, fonte do impulso para atos. Desse sentido resta em português, por exemplo, a expressão “em virtude de”, significando “por força de”, ou “por causa de”. Poderíamos ter traduzido “virtus” por “virtude”, mas optamos por “energia” para não restringirmos a compreensão ao sentido moral. Se nos lembrarmos que “estrutura definidora e dinâmica” pode ser uma boa tradução para “forma substancial”, teríamos que a resposta, segundo o pensamento de Tomás de Aquino, para a questão de como os elementos existem no composto poderia ser do seguinte tipo: os elementos que se agregam ao composto (constituindo, como que, um meio indispensável para que ele possa subsistir), obviamente conservam sua estrutura definidora independente, mas os elementos que compõem verdadeiramente o novo ser não conservam sua estrutura original autônoma, mas trazem dela a energia a partir da qual, por composição, se gera uma nova estrutura.

9) Qual a importância disso tudo para uma antropologia (enquanto compreensão do ser humano)? O ser humano é um composto, dotado de unidade substancial. Ele não é um aglomerado. A alma humana será concebida como a forma do corpo vivo, ou seja, como estrutura dinâmica definidora e unificadora deste ser que é o homem. Todos os “elementos” a partir dos quais se constitui o corpo humano vivo, ou são elementos agregados necessários ao seu funcionamento, ou são elementos que se fundem na unidade deste corpo sob a mesma estrutura dinâmica que é sua forma substancial. Aqui estão colocadas as bases para se pensar a realidade concreta do ser humano. É preciso, no entanto, considerar que as estruturas se apresentam com complexidade crescente na criatura corporal. A estrutura humana é a mais complexa que conhecemos. Para compreendermos toda essa complexidade segundo a mente de Tomás de Aquino, deveremos ainda traduzir outros textos do mestre, sobre a vida, e sobre o espírito.